Sono un dispensista?

Come pastore di una chiesa che crede nella Bibbia, una domanda che mi viene spesso posta è se sono un dispensatore o no. La domanda stessa mi fa esitare, perché anche se sono decisamente dispensazionale sulla maggior parte delle questioni chiave, mi piace pensare alla mia teologia come guidata dall'esegesi biblica piuttosto che da un sistema imposto alla Scrittura. La mia riluttanza a usare il termine, tuttavia, ha molto più a che fare con diverse credenze spesso associate al sistema, convinzioni che rifiuto.

Ad esempio, si dice spesso che i dispensazionisti respingono la rilevanza dell'Antico Testamento e dei Vangeli per la chiesa di oggi. Alcuni dispensazionisti hanno suggerito l'esistenza di due nuove alleanze: una per Israele e una per la chiesa. Si dice che altri abbiano insegnato che la croce era il piano B nell'economia di Dio; che gli ebrei dell'Antico Testamento furono salvati dalle opere; che Israele è il popolo terreno di Dio mentre la chiesa è il suo popolo celeste; che il vangelo di Paolo non è lo stesso di quello insegnato da Gesù; e che Israele sarà salvato oltre a credere in Cristo. Altri sono arminiani o antinomici o entrambi. Altri ancora sono diventati ossessionati dall'identificare l'anticristo, individuare la data del Rapimento e collegare i punti tra gli eventi attuali e la profezia biblica. Nessuno di questi fa parte del dispensazionalismo che abbraccio e, se sono tenuti a essere considerati un dispensazionalista, semplicemente non mi qualifico. [io]

Ironia della sorte, il mio dispensazionalismo ha molto più a che fare con le alleanze bibliche (e come e quando saranno adempiute) di quanto non faccia con le cosiddette dispensazioni. Più specificamente, al centro del mio stesso dispensazionalismo c'è la convinzione che la nazione etnica di Israele abbia un futuro nel piano di Dio in cui la riporterà nella Terra Promessa in adempimento delle promesse dell'alleanza che fece nell'Antico Testamento. Le risorse che menziono nei collegamenti seguenti forniscono una spiegazione più approfondita di ciò che vedo nella Scrittura riguardo a queste cose. Ma per ora, lasciami dare una breve panoramica di ciò che intendo.

Nel libro della Genesi, il Signore fece un patto con Abrahamo in cui promise di benedire Abrahamo, di rendere grande il suo nome, di renderlo una grande nazione, di dare ai suoi discendenti la terra di Canaan come possedimento eterno, di stabilire un relazione con quei discendenti e benedire le nazioni attraverso Israele (Genesi 12: 1, Genesi 12: 7; Genesi 15: 7; Genesi 17: 1). Sebbene alcuni aspetti di questa alleanza siano già stati rispettati, la realizzazione ultima della promessa di Dio di dare a Israele la terra di Canaan come possedimento eterno è ancora futura. [ii] Ciò è evidente, in parte, a causa della natura dell'alleanza che il Signore fece con Abramo.

A rischio di semplificazione eccessiva, un'alleanza è un accordo tra due parti. Quando il Signore fece un patto con Abramo, ordinò ad Abramo di portargli vari animali, che tagliò in due, ponendo ciascuna metà opposta all'altra (Genesi 15: 9). Ciò era in linea con l'usanza dell'antico Vicino Oriente in cui entrambe le parti di un'alleanza avrebbero camminato cerimonialmente tra i pezzi, dicendo, in effetti, "Se non riuscissi a mantenere la mia metà dell'accordo, potrebbe succedere a me quello che è successo a questi animali ". Poiché solo Dio è passato tra i pezzi dell'animale (Genesi 15:12), ha chiarito di essersi obbligato a mantenere la sua promessa ad Abramo e ai suoi discendenti. L'alleanza, in altre parole, era un'irrevocabile ed eterna promessa di Dio che avrebbe sicuramente adempiuto.

Questo significa che il Signore non ha posto alcuna condizione sui figli di Israele? Affatto. Dopo aver liberato la nazione dalla schiavitù in Egitto, stabilì un'altra alleanza con Israele, questa attraverso Mosè, in cui diede alla nazione i vari comandamenti riportati in Esodo, Levitico e Deuteronomio. Questa alleanza - spesso definita come "l'Alleanza mosaica", "la Legge mosaica" o semplicemente "la Legge" - avrebbe svolto una funzione diversa rispetto all'alleanza con Abramo, ma i due non erano indipendenti.

Lo scopo dell'Alleanza mosaica era quello di servire come mezzo per amministrare le benedizioni dell'Alleanza Abrahamica. Se Israele avesse obbedito alla Legge mosaica, avrebbe sperimentato la benedizione di Abramo (Levitico 26: 1; Deuteronomio 28: 1), ma se Israele avesse disobbedito alla Legge, avrebbe avuto maledizioni (Levitico 26:14; Deuteronomio 28:15). Per quanto riguarda la Terra Promessa, se Israele non fosse fedele a mantenere l'Alleanza Mosaica, sarebbe dispersa dalla terra (Levitico 26:32; Deuteronomio 28:63), ma se fosse fedele all'Alleanza Mosaica, i suoi giorni in la terra sarebbe benedetta e prolungata (Levitico 26: 5; Deuteronomio 28: 8).

In questo modo, la promessa di Dio che la nazione avrebbe posseduto la terra era certa ed eterna (il Patto Abrahamico), ma l'occupazione della terra e il godimento delle benedizioni da parte di una data generazione di ebrei era condizionata dall'obbedienza alla Legge (il Mosaico Patto). Detto in altro modo, l'adesione all'alleanza mosaica consentirebbe a una data generazione di Israele di sperimentare le benedizioni promesse nell'alleanza abramitica, ma l'infedeltà all'alleanza mosaica rimanderebbe l'adempimento delle promesse abramitiche fino a un momento successivo e una generazione successiva. [Iii]

Questo porta a un passaggio molto critico nella mia comprensione di Israele e del piano di Dio per il suo futuro: Deuteronomio 30: 1. Mosè e il popolo di Israele sono nelle pianure di Moab, sul punto di prendere la terra che il Signore le aveva promesso. Ha appena avvertito Israele che se non è fedele a osservare la Legge mosaica, sarà strappata dalla terra che sta per entrare e dispersa tra le nazioni (Deuteronomio 28:63). Quindi, in Deuteronomio 30 - prima del suo ingresso nella terra - il Signore chiarisce che questo accadrà davvero: Israele sarà infedele all'Alleanza mosaica e sarà quindi disperso dalla terra e disperso tra le nazioni (Deuteronomio 30: 1; vedere Deuteronomio 31: 14 e Giosuè 23:16).

Questo giudizio, tuttavia, non è l'ultima parola, poiché nei versi che seguono il Signore dichiara che un po 'di tempo dopo la dispersione di Israele, le concederà il pentimento e un cuore circonciso, e lei sarà quindi ripristinata nella terra e sperimenterà la benedizione originariamente promesso nel Patto di Abramo (Deuteronomio 30: 2). Perché è così importante? Perché pone le basi per il piano di Dio per la nazione: Israele sarà dispersa dalla terra, ma un giorno verrà restaurata. E quel giorno è ancora futuro.

Per capire perché questo restauro debba essere futuro, è utile rivisitare il resto della storia di Israele come riportato nell'Antico Testamento. Nel libro di Giosuè, immediatamente dopo la profezia del Deuteronomio 30, Giosuè guida il popolo nella terra. Dopo la sua morte, tuttavia, sorge una generazione di israeliti che non conosce il Signore e la nazione cade in palese idolatria (Giudici 2: 1). Questo porta a un ciclo nel libro dei Giudici in cui il Signore solleva dodici giudici, uno dopo l'altro, per liberare Israele dall'oppressione di altre nazioni, solo per far tornare Israele alla sua idolatria ogni volta (Giudici 3: 1). Dopo il periodo dei giudici, Israele chiede di essere governato da un re (1 Samuele 1: 1) e Saul viene nominato al trono. Regna per quarant'anni (1 Samuele 9: 1) ed è seguito da David, che regna anche per quarant'anni (2 Samuele 1: 1).

Durante questo regno, il Signore stabilisce un'alleanza con David, un'alleanza che consiste in un'espansione delle promesse fatte ad Abramo. [iv] In questa alleanza, Yahweh promette di rendere grande il nome di David, di riportare Israele nella terra di Canaan e di preservarla lì in pace e sicurezza, di preservare la linea dei discendenti di David e di stabilire uno dei discendenti di David come re Il suo regno per sempre (2 Samuele 7: 8; 1 Cronache 17: 7). Ancora una volta vediamo la promessa che alla nazione di Israele verrà data la terra di Canaan per godere in pace e sicurezza. A questo punto della storia di Israele, tuttavia - alla luce del Deuteronomio 30 - stiamo ancora aspettando che la sua infedeltà verso l'Alleanza mosaica si traduca in una dispersione dalla terra (che alla fine sarà seguita dal suo pentimento e dal ripristino alla terra). Questa dispersione arriverà abbastanza presto.

Dopo il regno di David, Salomone assume il trono e anche lui regna per quarant'anni (1 Re 1: 1). Alla fine del suo regno, tuttavia, la nazione è divisa nel Regno del Nord e nel Regno del Sud (1 Re 12: 1; 2 Re 1: 1). Durante la monarchia divisa, una serie di diciannove re regna nel Regno del Nord e una serie di venti re regna nel Regno del Sud. Molti di loro sono malvagi. L'idolatria imperversa tra gli ebrei sia a nord che a sud. In risposta, il Signore manda vari profeti per avvertire la nazione di pentirsi affinché non venga sotto il giudizio di Dio. Lei rifiuta e, di conseguenza, il Regno del Nord cade in Assiria nel 722 a.C. (2 Re 2: 6), e il Regno del Sud cade a Babilonia nel 586 a.C. (2 Re 25: 1; Geremia 39: 1) Questo è esattamente ciò che il Signore predisse in Deuteronomio 30: 1 (e Deuteronomio 31:14): Israele ha infranto l'Alleanza mosaica e, di conseguenza, è stata dispersa dalla Terra Promessa.

Questa, tuttavia, non è la fine della storia. Durante il periodo che precede e segue la caduta di Israele, il Signore parlò attraverso i profeti di una "Nuova Alleanza", un'alleanza che un giorno avrebbe stabilito con il suo popolo eletto. Nella Nuova Alleanza, Yahweh ha promesso alla nazione di Israele la trasformazione spirituale di un nuovo cuore, il perdono dei loro peccati, il ricongiungimento del popolo nella terra divinamente rinnovata e prospera di Canaan e la conclusione di una relazione in che sarà il loro Dio e saranno il suo popolo (Geremia 31:31; Ezechiele 36:24).

In altre parole, proprio come indicato dal Signore in Deuteronomio 30, il giudizio divino su Israele per la sua apostasia e infedeltà all'Alleanza mosaica un giorno lascerà il posto a una restaurazione della nazione in adempimento delle alleanze della promessa: l'Alleanza di Abramo., l'Alleanza Davidica e la Nuova Alleanza. Oltre a queste alleanze formali, i profeti dell'Antico Testamento contengono numerose previsioni di una restaurazione finale della nazione Israele, previsioni che non sono state ancora adempiute. [V]

Ma ecco dove arriva il problema. Secondo alcuni teologi, queste promesse della restaurazione di Israele nella terra trovano la loro realizzazione nei ritorni dall'esilio in Esdra e Neemia, nell'attuale salvezza della chiesa, nello stato eterno o in una combinazione di questi tre. Allo stesso tempo, questi stessi teologi generalmente negano che queste promesse trovino il loro adempimento in una restaurazione escatologica della nazione di Israele.

In risposta, ci sono due ragioni principali per cui mi aspetto una restaurazione escatologica della nazione di Israele in adempimento delle alleanze di promessa dell'Antico Testamento. In primo luogo, dopo aver considerato le promesse di restauro nei loro contesti originali dell'Antico Testamento, sono convinto che queste promesse non siano state ancora mantenute. Non si adempirono nei ritorni sulla terra dall'esilio sotto Zerubbabel (536 a.C.), Esdra (557 a.C.) o Neemia (445 a.C.) e non possono essere giustamente intesi come trovare il loro compimento nell'attuale salvezza della chiesa e / o lo stato eterno. Per dirla semplicemente, il Signore non ha ancora fatto ciò che ha promesso di fare in questi passaggi dell'Antico Testamento, e per questo aspetto aspetto il giorno in cui lo farà.

Secondo, credo che il Nuovo Testamento insegni anche una restaurazione escatologica della nazione di Israele in adempimento delle promesse del patto di Dio. Un passaggio chiave in questo senso è Romani 11: 1. In questo capitolo, l'apostolo Paolo affronta la questione se Dio abbia rifiutato permanentemente il suo popolo eletto, la nazione di Israele. Non solo ha infranto l'Alleanza mosaica ed è stata quindi dispersa tra le nazioni, ma ora ha anche respinto il promesso Messia. C'è qualche speranza per lei come nazione nel piano di Dio? La risposta di Paolo in Romani 11: 1 è un enfatico .

Secondo Romani 11: 1, Israele si è effettivamente imbattuto in una nazione, ma non così da cadere in una rovina spirituale irrecuperabile (v. Romani 11: 1). La sua attuale incredulità e indurimento, dice Paolo, un giorno sarà invertita quando la sua "trasgressione" e "fallimento" lasciano il posto al suo "compimento" (v. Romani 11: 1), il suo "rifiuto" da parte di Dio lascia il posto a lei " accettazione "da parte sua (v. Romani 11: 1), ed è nuovamente innestata nelle benedizioni dell'alleanza di Dio (vv. Romani 11: 1). Il punto di Romani 11: 1, quindi, è che l'attuale indurimento di Israele è solo parziale (vv. Romani 11: 1) e semplicemente temporaneo (vv. Romani 11: 1). Ma quando quell'indurimento divino verrà rimosso alla fine dell'era attuale (v. Romani 11: 1), la nazione di Israele verrà salvata (v. Romani 11: 1) in adempimento della Nuova Alleanza promessa nell'Antico Testamento ( vv. Romani 11: 1).

Per guidare ulteriormente il punto a casa, Paolo continua descrivendo contemporaneamente Israele come nemici di Dio a causa del suo rifiuto del Vangelo e tuttavia amato da Dio a causa della sua fedeltà alle promesse dell'alleanza che fece a Abramo, Isacco e Giacobbe (v. Romani 11: 1). Un giorno rimuoverà l'indurimento parziale e salverà la nazione di Israele, dice Paolo, perché le sue promesse ai patriarchi di Israele sono "irrevocabili" (v. Romani 11: 1). [vi] In questo modo, Romani 11: 1 predice chiaramente la salvezza escatologica della nazione di Israele in adempimento delle alleanze di promessa dell'Antico Testamento. [Vii]

A questo punto, l'immagine viene messa a fuoco. La Nuova Alleanza, in cui l'Arabraica e l'Alleanza Davidica trovano il loro ultimo adempimento, sarà adempiuta quando Dio salverà la nazione di Israele alla fine dell'era attuale. Questa restaurazione escatologica includerà l'adempimento dei vari elementi delle promesse dell'alleanza: il Signore perdonerà i peccati di Israele e le darà un nuovo cuore; La restaurerà nella Terra Promessa dove abiterà in pace e camminerà in obbedienza; e il re davidico, Cristo stesso, regnerà sul suo regno, poiché sarà il loro Dio e saranno il suo popolo. Questo mi porta al punto di partenza per la convinzione fondamentale del mio dispensazionalismo: la nazione etnica di Israele ha un futuro nel piano di Dio in cui la riporterà nella Terra Promessa in adempimento delle promesse dell'alleanza che fece nell'Antico Testamento.

I tempi di questo adempimento si trovano in Apocalisse 20: 1. Alla fine di Apocalisse 19: 1, vediamo la Seconda Venuta di Cristo, che è poi seguita dagli eventi descritti nel capitolo Apocalisse 20: 1. Apocalisse 20: 1 stabilisce un periodo di mille anni durante il quale Satana sarà legato nell'abisso (vv. Apocalisse 20: 1) e Cristo regnerà sulla terra (vv. Apocalisse 20: 1). Durante questo periodo di mille anni - spesso indicato come il regno millenario di Cristo - Israele abiterà in modo sicuro nella terra e godrà delle benedizioni dell'alleanza che le sono state promesse anni fa mentre il suo Re governa in giustizia e giustizia (Geremia 23: 5). Quindi, quando i mille anni saranno completati, Cristo porterà il giudizio finale a Satana e alle nazioni (Apocalisse 20: 1), e questo giudizio lascerà il posto allo stato eterno del nuovo cielo e della nuova terra (Apocalisse 21: 1). [Viii]

Come disse Gesù, il regno di Dio fu portato via da Israele a causa della sua incredulità e del rifiuto del Messia (Matteo 21:43), e durante l'era attuale lei esiste in uno stato di parziale indurimento (Romani 11: 1). Ma un giorno, quando questo indurimento viene rimosso, si rivolge a Cristo e sarà salvata (Romani 11: 1), il regno le sarà restituito (Atti 1: 6) e godrà delle benedizioni dell'alleanza di un Dio che è fedele a mantenere le sue promesse. E in questo modo, la santità di Yahweh sarà rivendicata tra le nazioni del mondo (Ezechiele 36:16).

Matt Waymeyer è il pastore della chiesa biblica della comunità di Vista, in California, dove vive con sua moglie Julie e i loro cinque figli. Si è laureato al seminario del master a Sun Valley, in California, dove è professore associato. Matt ha scritto due libri: una critica biblica del battesimo e della rivelazione infantili 20 e del dibattito millenario.


[i] Il dispensazionalismo che affermo è chiaramente articolato da Michael Vlach nel suo eccellente libro Dispensazionalismo: credenze essenziali e miti comuni. Il punto di forza di questo libro è il modo in cui Vlach è in grado di distinguere chiaramente tra elementi essenziali fondamentali del dispensazionalismo e possibili applicazioni del sistema. Se la spiegazione di Vlach fosse la comprensione concordata del sistema, potrei indossare l'etichetta con orgoglio. Vedi la mia recensione del suo libro qui. Per una presentazione e una difesa più approfondite della teologia del dispensazionalismo, vedere il caso di Robert Saucy per il progressismo dispensazionalista.

[ii] Questa promessa della terra è citata in tutto il Pentateuco: Genesi 1: 112: 1, 7; 13:15, 17; 15: 7, 18; 17: 8; 22:17; 24: 7; 26: 3-5; 28:13, 15; 35:12; 46: 3-4; 48: 4; 50:24; Esodo 1: 1 3: 8, 17; 6: 6-9; 23: 23-33; 34:24; Deuteronomio 1: 1 1: 8, 36; 6:10, 18, 23; 07:13; 8: 1; 9: 5; 10:11; 11: 9, 21; 19: 8; 26: 3, 15; 28:11; 30:20; 31: 7; e 34: 4.

[iii] Secondo la mia comprensione, l'Alleanza di Abramo, l'Alleanza Davidica e la Nuova Alleanza sono tutte alleanze eterne, le "alleanze di promessa" menzionate in Efesini 2:12. Al contrario, l'Alleanza mosaica non è né eterna né caratterizzata da promessa. Inoltre, l'Alleanza mosaica - nota anche come "l'Antica Alleanza" - alla fine sarebbe stata sostituita dalla Nuova Alleanza.

[iv] Questo è il motivo per cui Walt Kaiser si riferisce ad esso come al "Patto Abramo-Davidico" o alla "promessa Abramo-Davidico".

[v] Questi includono Isaia 1: 1 2: 2-4; 11: 1-16; 14: 1-2; 27: 1-13; 35: 1, 10; 43: 5-6; 49: 8-13; 59: 15b-21; 62: 4-7; 66: 10-20; Geremia 1: 1 3: 11-20; 12: 14-17; 16: 10-18; 23: 1-8; 24: 5-7; 30: 1-3, 10-11; 31: 2-14; 32: 36-44; Ezechiele 1: 1 11: 14-20; 20: 33-44; 28: 25-26; 34: 11-16, 23-31; 36: 16-36; 37: 1-28; 39: 21-29; Osea 1: 11: 10-11; 2: 14-23; 14: 4-7; Gioele 3: 1; Amos 9:11; Abdia 1: 1; Michea 4: 1 4: 6-7; 7: 14-20; Sofonia 3:14; Zaccaria 8: 1 8: 7-8; 10: 6-12; e 14:11.

[vi] Per uno sguardo più da vicino a questo passaggio, vedi il mio articolo, "il doppio status di Israele in Romani 11:28".

[vii] Sono ben consapevole del fatto che alcuni interpreti vedono la salvezza di "tutto Israele" in Romani 11:26 sia come la salvezza della chiesa nell'era attuale o la salvezza del residuo credente degli ebrei nell'era attuale . In effetti, ho scritto il mio Th.M. tesi su questo argomento. Basti dire che il mio studio mi ha lasciato convinto che nessuna di queste interpretazioni è plausibile e che i romani 11:26 predicono molto chiaramente la salvezza della nazione di Israele alla fine dei tempi attuali.

[viii] Per una discussione delle diverse visioni millenarie di Apocalisse 20, ascolta il mio seminario, "vieni il tuo regno".

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